CHAPTER XXXIV

PYTHAGORAS
SYBARIS AND CROTONA
EGYPTIAN DEITIES
ORACLES

제 34 장

피타고라스
시바리스와 크로톤
이집트의 신들
신탁소(神託所) 

PYTHAGORAS

피타고라스

THE teachings of Anchises to AEneas, respecting the nature of the human soul, were in conformity with the doctrines of the Pythagoreans. Pythagoras (born five hundred and forty years B.C.) was a native of the island of Samos, but passed the chief portion of his life at Crotona in Italy. He is therefore sometimes called "the Samian," and sometimes "the philosopher of Crotona." When young he travelled extensively, and it is said visited Egypt, where he was instructed by the priests in all their learning, and afterwards journeyed to the East, and visited the Persian and Chaldean Magi, and the Brahmins of India.
[see also: Map - Mathematicians born in Samos]
[see also: Avesta - Zoroastrian Archives]
[see also: Priests, Priestcraft and Magic (and succeeding chapters)]

앙키세스는 아이네이아스에게 인간의 영혼의 성질에 관하여 설명했는데, 그 가르침은 퓌타고라스 학파의 학설과 일치한 것이었다. 퓌타고라스는 원래 사모스 섬 사람이었으나, 그의생애의 대부분을 이탈리아의 크로톤에서 보냈다. 그러므로 그는 오늘날에도 가끔 <사모스의 현인>이라 불리기도 하고 어떤 때는 크로톤의 철학자라고 불리기도 한다. 그는 젊었을 때에 널리 여행을 했다. 전하는 바에 의하면 이집트를 방문하여 사제들로부터 모든 학문을 배웠고 후에는 동방으로 여행하여, 펠스아와 칼데아의 마기 족과 인도의 바라문을 방문했다고 전해내려 온다.

They were required to practise the greatest purity and simplicity of manners. The first lesson they learned was silence; for a time they were required to be only hearers. "He [Pythagoras] said so" (Ipse dixit), was to be held by them as sufficient, without any proof. It was only the advanced pupils, after years of patient submission, who were allowed to ask questions and to state objections.
[see also: Pythagoras and the Pythagoreans]
[see also: Diodorus, Historical Library - Pythagoras]

그들은 가장 순결하고 검소한 생활 양식을 실천하도록 요구되었다. 그들이 배운 최초의 교훈은 <침묵>이었다. 당분간은 그들은 오직 듣기만 해야 했다. 사람들은 <그[퓌타고라스]가 그렇게 말하였다(Ipse dixit)> 고만 하면, 아무 논증이 없어도 충분한 것으로 생각하지 않으면 안되었다. 질문을 하고 반대 의견을 개진하는 것이 허용된 것은 수년동안의 복종을 인내한 상급 제자에 한했다.

Pythagoras considered numbers as the essence and principle of all things, and attributed to them a real and distinct existence; so that, in his view, they were the elements out of which the universe was constructed. How he conceived this process has never been satisfactorily explained. He traced the various forms and phenomena of the world to numbers as their basis and essence. The "Monad" or unit he regarded as the source of all numbers. The number Two was imperfect, and the cause of increase and division. Three was called the number of the whole because it had a beginning, middle, and end. Four, representing the square, is in the highest degree perfect; and Ten [The "Decad"], as it contains the sum of the four prime numbers, comprehends all musical and arithmetical proportions, and denotes the system of the world.
[see also: A Brief History of the Pythagorean Theorem]
[see also: Right Triangles]

퓌타고라스는 수(數)가 만물의 본질이며 원리라고 생각했으며 수가 있음으로써 물체는 실제로 분명히 존재하는 것이라고 말했다. 그래서 그의 견해에 의하면 수는 우주 만물의 구성요소였던 것이다. 그가 이 구성의 과정을 어떻게 생각했는지에 대해서는 충분한 설명을 볼 수가 없다. 그는 우주의 여러 형태와 현상은 그 기초이며 본질로서의 수에 기인하는 것으로 보았다. <모나스>, 즉 <1>을 모든 수의 근원이라고 생각했다. <2>하는 수는 불완전하고 증가와 분할의 원인이었다. <3>은 시초와 중간과 종말을 가지고 있기 때문에 완전한 수라고 불렀다. <4>는 정방형을 표시하는 수로서 가장 완전한 수였다. 그리고 <10>은 이 네 개의 기본적인 수의 합계한 수였다. 그리고 <10>은 이 네 개의 기본적인 수의 합계(1+2+3+4=10)을 포함하고 있으므로 모든 음악적이고 수학적인 비율을 포함하며, 따라서 우주의 조직을 표시하고 있는 것이라고 한다.

As the numbers proceed from the monad, so he regarded the pure and simple essence of the Deity as the source of all the forms of nature. Gods, demons, and heroes are emanations of the Supreme, and there is a fourth emanation, the human soul. This is immortal, and when freed from the fetters of the body passes to the habitation of the dead, where it remains till it returns to the world, to dwell in some other human or animal body, and at last, when sufficiently purified, it returns to the source from which it proceeded. This doctrine of the transmigration of souls (metempsychosis), which was originally Egyptian and connected with the doctrine of reward and punishment of human actions, was the chief cause why the Pythagoreans killed no animals. Ovid represents Pythagoras addressing his disciples in these words:

여러 가지 수가 모나스로부터 시작하는 바와 같이 퓌타고라스는 우주의 모든 만물도 신성(神性)이라는 순수하고도 단일한 것에서 시작되는 것이라고 여겼다. 신들과 악마와 영웅은 이 최고의 것에서 생겨난 것이다. 그리고 네번째로 생겨난 것이 인간 영혼이다. 이 영혼은 불멸이고 육체의 속박을 벗어나면 사자의 거처로 가서 다시 또 인간이나 동물의 신체 속에 거주하기 위해 이 세계로 돌아오기까지 그곳에 머문다. 그리고 완전히 정화되었을 때는 마침내 최초에 출발한 근원으로 귀환한다. 이러한 영혼의 전생에 관한 이 교설은 원래 이집트에서 기원한 것이고 인간의 행위에 대한 보수와 벌에 관한 교설과 연관이 있는 것인데, 퓌타고라스학파의 사람들이 절대로 동물을 죽이지 않은 것도 그들이 이 교설을 신봉하고 있었던 것이 그 커다란 이유였다. 오비디우스는 퓌타고라스가 제자들에게 다음과 같이 말했다고 전하고 있다.

"Souls never die, but always on quitting one abode pass to another. I myself can remember that in the time of the Trojan war I was Euphorbus, the son of Panthus, and fell by the spear of Menelaus. Lately being in the temple of Juno, at Argos, I recognized my shield hung up there among the trophies. All things change, nothing perishes. The soul passes hither and thither, occupying now this body, now that, passing from the body of a beast into that of a man, and thence to a beast's again. As wax is stamped with certain figures, then melted, then stamped anew with others, yet is always the same wax, so the soul, being always the same, yet wears, at different times, different forms. Therefore, if the love of kindred is not extinct in your bosoms, forbear, I entreat you, to violate the life of those who may haply be your own relatives."
[see source: Ovid's Metamorphoses, Book XV, Pythagorus, lines 241 - 269]

"영혼은 결코 죽지 않고, 항상 한 거처를 떠나면 곧 다른 거처로 옮아간다. 나 자신도 트로이아 전쟁 때는 판토오스란 사람의 아들 에우포르보스였는데, 메넬라오스의 창에 맞아 쓰러진 것을 기억한다. 최근에 아르고스 시에 있는 헤라의 신전에 가본 일이 있는데 그곳에 당시 내가 사용하던 방패가 전리품과 함께 걸려 있는 것을 보았다. 이와 같은 모든 것은 변천할 따름이지 무엇 하나 사멸하지는 않는다. 영혼은 이곳 저곳으로 옮아가서 이번에는 이 육체, 다음에는 저 육체에 머무르고 짐승의 몸에서 인간의 몸으로 이행할 때도 있다. 밀초가 어떠한 모양의 각인을 찍었다가 또 다시 녹고 또 다시 새로운 각인을 찍혀도 밀초는 항상 동일한 밀초인 것처럼 영혼도 항상 동일한 영혼이며, 그것이 때에 따라 여러 가지 상이한 형태를 취한다. 그러므로 너희들의 가슴에 동족에 대한 사랑의 불꽃이 꺼지지 않았다면, 원컨대 그것이 너희들 자신의 친척일지도 모를 테니까 말이다."

Shakespeare, in the "Merchant of Venice," makes Gratiano allude to the metempsychosis, where he says to Shylock:

"Thou almost mak'st me waver in my faith,
To hold opinion with Pythagoras,
That souls of animals infuse themselves
Into the trunks of men; thy currish spirit
Governed a wolf, who, hanged for human slaughter,
Infused his soul in thee; for thy desires
Are wolfish, bloody, starved and ravenous."
[Act IV, scene I]

The relation of the notes of the musical scale to numbers, whereby harmony results from vibrations in equal times, and discord from the reverse, led Pythagoras to apply the word "harmony" to the visible creation, meaning by it the just adaptation of parts to each other. 

음계(音階)의 음부(音符)와 수와의 관계에 의해서 같은 배수의 진동에서는 조화음이 생기고 그렇지 않은 것에서는 부조화음이 생기는데 이러한 관계에서 퓌타고라스는 눈에 보이는 것에도 <조화>라는 말을 적용하고 그 각 부분이 서로 적응하고 있는 상태를 의미하게 되었다.

This is the idea which Dryden expresses in the beginning of his "Song for St. Cecilia's Day":

"From harmony, from heavenly harmony
This everlasting frame began;
From harmony to harmony
Through all the compass of the notes it ran,
The Diapason closing full in Man."

In the centre of the universe (he taught) there was a central fire, the principle of life. The central fire was surrounded by the earth, the moon, the sun, and the five planets. The distances of the various heavenly bodies from one another were conceived to correspond to the proportions of the musical scale. The heavenly bodies, with the gods who inhabited them, were supposed to perform a choral dance round the central fire, "not without song."

우주의 중심에는 (퓌타고라스의 생각에 의하면) 생명의 원리인 중심의 불이 있었다. 이 중심의 불은 지구와 달고 태양과 다섯 개의 유성에 의해 둘러싸여 있었다. 그리고 각 천체 사이의 거리는 음계의 비례에 일치하는 것으로 생각되었다. 천체는 그 속에 거주하는 신들과 더불어 이 중심의 불의 주위를 돌면서 그때 <노래를 부르지 않는 일 없이> 합창 무용을 하고 있다고 생각되었다.

 It is this doctrine which Shakespeare alludes to when he makes Lorenzo teach astronomy to Jessica in this fashion:

"Look, Jessica, see how the floor of heaven
Is thick inlaid with patines of bright gold!
There's not the smallest orb that thou behold'st
But in his motion like an angel sings,
Still quiring to the young-eyed cherubim;
Such harmony is in immortal souls!
But whilst this muddy vesture of decay
Doth grossly close it in we cannot hear it."
Merchant of Venice [Act V, scene I]

The spheres were conceived to be crystalline or glassy fabrics arranged over one another like a nest of bowls reversed. In the substance of each sphere one or more of the heavenly bodies was supposed to be fixed, so as to move with it. As the spheres are transparent we look through them and see the heavenly bodies which they contain and carry round with them. But as these spheres cannot move on one another without friction, a sound is thereby produced which is of exquisite harmony, too fine for mortal ears to recognize.

또 천구는 수정 혹은 유리와 같은 것으로 되어 있고 한 벌의 주발을 엎어 놓은 것처럼 서로 겹쳐져 있는 것으로 생각되었다. 각 천구의 내부에는 하나 혹은 두서너 개의 천체가 붙어 있어 천구와 함께 돌게 되어 있는 것이라고 생각되었다. 각 천구는 투명하므로 우리는 그 천구를 통하여 그것이 붙어 함께 돌고 있는 천체만을 보게 된다. 그러나 이러한 천구도 그것이 돌 때에는 서로 마찰이 없을 수 없으므로 그로 인해서 절묘한 조음이 발생하는데, 그것이 또한 실로 아름다운 조화를 가진 음으로, 너무나도 아름다워 인간의 귀에는 들리지 않을 정도다.

Milton, in his "Hymn on the Nativity," thus alludes to the music of the spheres:

"Ring out, ye crystal spheres!
Once bless our human ears
(If ye have power to charm our senses so);
And let your silver chime
Move in melodious time;
And let the bass of Heaven's deep organ blow;
And with your ninefold harmony
Make up full concert to the angelic symphony."

Pythagoras is said to have invented the lyre. 

퓌타고라스는 또 리라를 발명했다고도 전해지고 있다.

Our own poet Longfellow, in "Verses to a Child," thus relates the story:

"As great Pythagoras of yore,
Standing beside the blacksmith's door,
And hearing the hammers as they smote
The anvils with a different note,
Stole from the varying tones that hung
Vibrant on every iron tongue,
The secret of the sounding wire,
And formed the seven-chorded lyre."

See also the same poet's "Occultation of Orion"-

"The Samian's great AEolian lyre."

[see source: Ovid's Metamorphoses, Book XV, Pythagorus]
[see also: Ethics of Greek Culture - Pythagoras and Early Philosophy]
[see also: Pythagoras: Music and Space]
[see also: Pythagoras - Internet Encyclopedia of Philosophy entry]
[see also: Pythagoras of Samos - History of Mathematics entry]
[see also: Pythagoras - Directory and Bibliography]

SYBARIS AND CROTONA

시바리스와 크로톤

Sybaris, a neighbouring city to Crotona, was as celebrated for luxury and effeminacy as Crotona for the reverse. The name has become proverbial.

시바리스는 크로톤에 인접한 도시로 사치와 게으름으로 유명했다. 크로톤이 그 반대로 유명했던 것과 같이, 그래서 시바리스라는 이름 자체가 사치와 게으름의 대명사로 속담에 오를 정도였다.

  J. R. Lowell uses it in this sense in his charming little poem "To the Dandelion":

"Not in mid June the golden-cuirassed bee
Feels a more summer-like, warm ravishment
In the white lily's breezy tent
(His conquered Sybaris) than I when first
From the dark green thy yellow circles burst."

A war arose between the two cities, and Sybaris was conquered and destroyed. Milo, the celebrated athlete, led the army of Crotona. Many stories are told of Milo's vast strength, such as his carrying a heifer of four years old upon his shoulders and afterwards eating the whole of it in a single day. The mode of his death is thus related: As he was passing through a forest he saw the trunk of a tree which had been partially split open by wood-cutters, and attempted to rend it further; but the wood closed upon his hands and held him fast, in which state he was attacked and devoured by wolves.

두 도시 사이에 전쟁이 일어나서, 시바리스는 정복당하고 파괴되었다. 밀론이라는 유명한 역사(力士)가 크로톤의 군대를 이끌고 왔기 때문이다. 이 밀론의 거대한 힘에 관해서는 많은 이야기가 전해지고 있는데, 네 살박이 암소를 어깨에 메고 가서, 나중에 그 소를 하루 동안에 다 먹어 버렸다는 이야기가 있다. 또 그의 죽음은 다음과 같았다고 한다. 그가 숲 속을 지나가고 있을 때 나무꾼이 일부분 쪼갠 나무줄기가 눈에 띄었다. 그것을 더 쪼개려 하다가 손이 나무줄기에 꼭 끼여 그런 상태로 늑대의 습격을 받아 그는 마침내 잡혀먹혔다는 것이다.

Byron, in his "Ode to Napoleon Bonaparte," alludes to the story of Milo:

"He who of old would rend the oak
Deemed not of the rebound;
Chained by the trunk he vainly broke,
Alone, how looked he round!"

[see also: reference to Milo(n) in Herodotus - Histories, Book III]
[see also: references to Sybaris in Herodotus - Histories, Books V and VI]
[see also: references to Croton(a) in Herodotus - Histories, Books III and V]

EGYPTIAN DEITIES

이집트의 神들

Anubis is the guardian god, represented with a dog's head, emblematic of his character of fidelity and watchfulness. Horus or Harpocrates was the son of Osiris. He is represented seated on a Lotus flower, with his finger on his lips, as the god of Silence.

아누비스는 수호신으로서 개의 머리를 한 모습으로 그려지고 있는데, 그 머리는 충실과 경계의 성격을 상징하고 있다. 호로스 혹은 하르포크라테스는 오시리스의 아들이었다. 그는 침묵의 신으로서 손가락을 입술에 대고 연꽃 위에 앉은 자태로 표현된다.

In one of Moore's "Irish Melodies" is an allusion to Harpocrates:

"Thyself shall, under some rosy bower,
Sit mute, with thy finger on thy lip;
Like him, the boy, who born among
The flowers that on the Nile-stream blush,
Sits ever thus,- his only song
To Earth and Heaven, 'Hush all, hush!'"

[see also: Goddesses and Gods of Ancient Egypt]
[see also: The Egyptian Galleries]

 MYTH OF OSIRIS AND ISIS

오시리스와 이시스

  He conquered the nations everywhere, but not with weapons, only with music and eloquence. His brother, Typhon (Set) saw this, and filled with envy and malice sought during his absence to usurp his throne. But Isis, who held the reins of government, frustrated his plans. Still more embittered, he now resolved to kill his brother. This he did in the following manner: Having organized a conspiracy of seventy-two members, he went with them to the feast which was celebrated in honour of the king's return. He then caused a box or chest to be brought in, which had been made to fit exactly the size of Osiris, and declared that he would give that chest of precious wood to whomsoever could get into it. The rest tried in vain, but no sooner was Osiris in it than Typhon and his companions closed the lid and flung the chest into the Nile.

그는 도처에서 주민들을 정복했으나, 그것은 무력으로써 정복한 것이 아니라 음악과 웅변만을 가지고 정복했다.
오시리스의 동생 티폰은 이것을 보고서 질투와 악의에 넘쳐, 그가 자리를 비운 사이에 왕위를 빼앗으려고 했다. 그러나 정권을 맡고 있던 이시스가 그 계획을 좌절시켰다. 이리하여 더욱 원한에 사무친 티폰은 마침내 형을 죽이기로 결심했다. 그것은 다음과 같은 방법으로 수행되었다. 그는 일흔 두 사람으로 구성된 음모단을 조직하여, 그들을 데리고 왕의 귀국을 축하하는 축연에 참석했다. 그때 그는 미리 오시리스의 몸에 꼭 맞게 만들어 둔 큰 궤를 가져오게 했다. 그리고 누구든지 이 궤 속에 들어갈 수 있는 자에게 이 고귀한 재목으로 된 궤를 선사하겠노라고 선언했다. 모든 사람들이 해보았으나 잘 되지 않았다. 오시리스의 차례가 되어 그가 들어가자, 즉시 티폰과 그의 도당들이 뚜껑을 닫고 궤를 나일강에 던졌다.

When Isis heard of the cruel murder she wept and mourned, and then with her hair shorn, clothed in black and beating her breast, she sought diligently for the body of her husband. In this search she was materially assisted by Anubis, the son of Osiris and Nephthys. They sought in vain for some time; for when the chest, carried by the waves to the shores of Byblos, had become entangled in the reeds that grew at the edge of the water, the divine power that dwelt in the body of Osiris imparted such strength to the shrub that it grew into a mighty tree, enclosing in its trunk the coffin of the god. This tree with its sacred deposit was shortly after felled, and erected as a column in the palace of the king of Phoenicia. 

이시스는 이 잔인한 살인 소식을 듣고는 통곡하며 머리를 깎고, 상복을 입고는 가슴을치며 남편의 시체를 열심히 찾았다.
그녀는, 이 탐색에 있어서 오시리스와 넵티스 사이에서 태어난 아들 아누비스로부터 막대한 원조를 받았다. 두 사람의 탐색은 얼마 동안은 허사였다. 왜냐하면 궤가 파도에 실려 비블로스 해안ㅔ 닿아 물가에 자라난 갈대에 얽혔을 때, 오시리스의 신체 속에 머무르고 있던 신력(神力)이 갈대에 이상한 힘을 주었다. 왜냐하면 갈대는 자라서 거목이 되어 그 밑줄기 속에 관이 봉쇄되었기 때문이다. 그후 얼마가지 않아 나무는 신성한 물건을 보장한 채 벌채되어 페니키아 왕의 궁전의 원주(圓柱)로 사용되었다.

But at length by the aid of Anubis and the sacred birds, Isis ascertained these facts, and then went to the royal city. There she offered herself at the palace as a servant, and being admitted, threw off her disguise and appeared as the goddess, surrounded with thunder and lightning. Striking the column with her wand she caused it to split open and give up the sacred coffin. This she seized and returned with it, and concealed it in the depth of a forest, but Typhon discovered it, and cutting the body into fourteen pieces scattered them hither and thither. After a tedious search, Isis found thirteen pieces, the fishes of the Nile having eaten the other. This she replaced by an imitation of sycamore wood, and buried the body at Philoe (Philae), which became ever after the great burying place of the nation, and the spot to which pilgrimages were made from all parts of the country. A temple of surpassing magnificence was also erected there in honour of the god, and at every place where one of his limbs had been found minor temples and tombs were built to commemorate the event. Osiris became after that the tutelar deity of the Egyptians. His soul was supposed always to inhabit the body of the bull Apis, and at his death to transfer itself to his successor.
[see also: The Story of Isis and Osiris]

그러나 이시스는 마침내 아비누스와 그에게 봉사하는 새들의 조력을 얻어 이 사실을 탐지하고 �� 페니키아로 갔다. 궁전에 닿자, 그녀는 왕궁의 하녀로 지원했다. 허락이 내리자, 그녀는 변장을 벗고 우뢰소리와 번개불에 둘러싸여 여신의 자태로 나타났다. 그리고 손에 든 지팡이로 기둥을 치니 기둥이 쪼개지며 신성한 관이 나왔다. 그녀는 그 관을 가지고 돌아와서 깊숙한 곳에 감추어 두었으나, 티폰이 이를 발견하여 시체를 열 네 토막으로 잘게 잘라 여기 저기 뿌렸다. 이시스는 오랫동안 찾은 끝에 열 세 토막만 찾았는데 나머지 한 토막으 나일 강의 물고기가 먹었던 것이다. 그래서 그녀는 무화과나무로 그 부분을 대신 만들어 유해를 필라이 섬에 매장했다. 그후부터 이 섬은 이 나라의 유명한 묘지가 되어 순례자가 전국 각지에서 모여 들었다. 그리고 이곳에는 오시리스를 위해 장려한 신전이 세워지고, 그의 수족이 한 조각이라도 발견된 곳에는 작은 신전과 분묘를 세워서, 이 사건을 후세에 전했다. 그후 오시리스는 이집트인의 수호신이 되었다. 그리고 그의 영혼은 항상 신우(神牛) 아피스의 몸에 머무르고 그 소가 죽으면 다음 소에 옮아 간다고 생각되었다.

Apis, the Bull of Memphis, was worshipped with the greatest reverence by the Egyptians. The individual animal who was held to be Apis was recognized by certain signs. It was requisite that he should be quite black, have a white square mark on the forehead, another, in the form of an eagle, on his back, and under his tongue a lump somewhat in the shape of a scarabaeus or beetle. As soon as a bull thus marked was found by those sent in search of him, he was placed in a building facing the east, and was fed with milk for four months. At the expiration of this term the priests repaired at new moon, with great pomp, to his habitation and saluted him Apis. He was placed in a vessel magnificently decorated and conveyed down the Nile to Memphis, where a temple, with two chapels and a court for exercise, was assigned to him. Sacrifices were made to him, and once every year, about the time when the Nile began to rise, a golden cup was thrown into the river, and a grand festival was held to celebrate his birthday. The people believed that during this festival the crocodiles forgot their natural ferocity and became harmless. There was, however, one drawback to his happy lot: he was not permitted to live beyond a certain period, and if, when he had attained the age of twenty-five years, he still survived, the priests drowned him in the sacred cistern and then buried him in the temple of Serapis. On the death of this bull, whether it occurred in the course of nature or by violence, the whole land was filled with sorrow and lamentations, which lasted until his successor was found.　

멤피스의 황소라고 부르는 이 아피스는 이집트 인으로부터 가장 깊은 존경으로 숭배를 받았다. 아피스로 인정되는 소는 어떤 일정한 표지에 의하여 분간하 수 있었다. 전신이 새까맣고 이마에는 흰 정방형 마크가 있고 등에는 수리 모양의 마크가 있고, 혀 밑에는 갑충(甲蟲) 모양의 혹이 있어야만 했다. 그것을 찾으러 특별히 파견된 사람들에 의해 이와 같은 마크를 가진 황소가 발견되면 그 소는 동쪽으로 면한 건물 안에 안치되어 4게월 동아 우유로 길러졌다. 이 기간이 끝나면 새 달이 뜨는 밤에 사제들은 엄숙하게 의식을 갖추고 소가 있는 곳으로 가서 그 소를 아피스로서 영접했다. 이 소는 훌륭하게 장식된 배에 태워서 나일 강을 따라내려가 멤피스로 운반되었다.
그곳에는 두 채의 예배당과 커다란 운동장이 딸린 신전이 소를 위해 준비되어 있었다. 여러 희생물이 아피스에게 바쳐지고, 또 매년 한번씩 나이 강이 범람할 때가 되면 금잔[金杯]이 강물에 던져지고 아피스의 탄생일을 축하하는 성대한 제전이 거행된다. 사람들이 믿는 바에 의하면 이 제전 기간 동안에는 악어들도 그 사나운 성질을 버리고 해를 끼치는 일이 없다고 한다. 그러나 아피스의 행운에도 한도가 있었다. 아피스는 일정한 기간 이상 생존이 허용되지 않았으므로 25세에 달해도 아직 살아 있으면 사제들은 그 소를 신성한 저수지에 집어넣어 익사시키고 세라피스 신전에 매장했다. 이 소가 죽으면 그것이 자연사이든 비명의 죽음이든 간에 전국민이 비탄에 잠기게 되는데, 이 비탄은 후계자가 발견될 때까지 계속되었다.

We find the following item in one of the newspapers of the day:

"The Tomb of Apis.- The excavations going on at Memphis bid fair to make that buried city as interesting as Pompeii. The monster tomb of Apis is now open, after having lain unknown for centuries."

Milton, in his "Hymn on the Nativity," alludes to the Egyptian deities, not as imaginary beings, but as real demons, put to flight by the coming of Christ.

"The brutish gods of Nile as fast,
Isis and Horus and the dog Anubis haste.
Nor is Osiris seen
In Memphian grove or green
Trampling the unshowered* grass with lowings loud;
Nor can he be at rest
Within his sacred chest;
Nought but profoundest hell can be his shroud.
In vain with timbrel'd anthems dark
The sable-stoled sorcerers bear his worshipped ark."

* There being no rain in Egypt, the grass is "unshowered," and the country depends for its fertility upon the overflowings of the Nile. The ark alluded to in the last line is shown by pictures still remaining on the walk of the Egyptian temple to have been borne by the priests in their religious processions. It probably represented the chest in which Osiris was placed.

Isis was represented in statuary with the head veiled, a symbol of mystery. It is this which Tennyson alludes to in "Maud," IV. 8:

"For the drift of the Maker is dark, an Isis hid by the veil," etc.

[see also: Ancient Egypt]
[see also: Egyptology FAQ - Frequently Asked Questions about Egyptian Mythology]
[see also: The Egyptian Book of the Dead - Budge translation]

ORACLES

神 託 所

오러클이란, 사람이 신에게 미래사에 대해 문의하러 갔을 때, 그 답변이 신으로부터 주엊ㄴ다고 생각되었던 곳을 가리키는 데 쓰여진 말이다. 그리고 그 말은 신으로부터 주어진 그 답변을 말하는 경우에도 쓰여졌다.
가장 오래 된 그리스의 신탁소는 도도나에 있는 제우스의 신탁소였다. 어떤 기록에 의하면 그것은 다음과 같은 연유로 건립되었다고 한다. 두 마리의 검은 비둘기가 이집트의 테바이로부터 날아왔다. 한 마리는 에피이로스 산중에 있는 도도나로 날아가서 그곳 참나무 숲에 앉아 그곳 주민들에게 인간의 말로 그곳에 제우스의 신탁소를 건립하라고 명했다. 또 한 마리의 비둘기는 리비아의 오아시스에 있는 유피테르 암몬의 신전으로 날아가 그곳에서 같은 명령을 전했다고 한다. 다른 기록에 의하면 비둘기가 아니라, 무녀(巫女)라고 한다. 그녀들은 이집트의 테바이로부터 페니키아 인에게 납치되어 가 오아시스와 도도나에 각각 신탁소를 건립했다고 한다. 이 신탁소에서의 답변은 참나무로부터 주어졌다. 바람에 살랑대는 나뭇가지가 고하면 그 소리를 사제가 해석했다.
그러나 그리스의 신탁소 가운데 가장 유명한 것은 델포이에 있는 아폴론의 신탁소였다. 델포이는 포키스란 곳에 있는 파르낫소스 산중턱에 세워진 도시였다.
아주 오래 전부터 알려져 있던 일이지만, 이 파르낫소스에서 풀을 뜯어먹고 있는 염소는 산중턱에 있는 길고 깊숙하게 틈이 난 곳에 다가가면 반드시 갑자기 경련을 일으킨다. 이것은 지하의 동굴에서 발산하는 특수한 증기에 기인한 것이었는데, 한 목인(牧人)이 자기가 스스로 시험해 보고자 하였다. 그래서 그 중독성의 증기를 흡입하니, 정신을 잃고 염소와 마찬가지로 경련을 일으켰다. 이웃 주민들은 사정을 알수 없었으므로 그러한 상태에서 지껄인 목인의 발작적인 헛소리를 신의 영감 때문이라고 생각했다. 그리고 이 사실은 곧 사방으로 널리 알려져, 그곳에 신전이 세워졌던 것이다. 처음엔는 이 신전의 주인으로 대지의 여신이나 또는 포세이돈, 테미스, 그밖의 신들이 등장했으나, 마침내는 아폴론이라고 하게 되고 이 신만이 예언력을 가진 것으로 생각되었다. 그리고 그곳에 한 무녀가 선정되었는데, 그녀의 임무는 이 신성한 영기(靈氣)를 빨아들이는 것이었고, 푸티아라고 명명되었다.
그녀가 이 임무를 맡기 위해서는 우선 카스탈리아의 샘에서 목욜 재계한 후 머리에 월계관을 쓰고, 역시 월계수로 장식한 삼각가(三角架) 위에 올라앉았다. 그것은 틈 위에 놓여 있었는데, 그 틈에서 신의 영기가 나왔다. 이렇게 앉아 있는 동안에 그녀는 영감을 얻어 말을 하는데, 이 말은 사제들이 해석했다.

ORACLE OF TROPHONIUS

트로포니오스의 신탁소

Besides the oracles of Jupiter and Apollo, at Dodona and Delphi, that of Trophonius in Boeotia was held in high estimation. Trophonius and Agamedes were brothers. They were distinguished architects, and built the temple of Apollo at Delphi, and a treasury for King Hyrieus. In the wall of the treasury they placed a stone, in such a manner that it could be taken out; and by this means, from time to time, purloined the treasure. This amazed Hyrieus, for his locks and seals were untouched, and yet his wealth continually diminished. At length he set a trap for the thief and Agamedes was caught.

Trophonius, unable to extricate him, and fearing that when found he would be compelled by torture to discover his accomplice, cut off his head. Trophonius himself is said to have been shortly afterwards swallowed up by the earth.

The oracle of Trophonius was at Lebadea in Boeotia. During a great drought the Boeotians, it is said, were directed by the god at Delphi to seek aid of Trophonius at Lebadea. They came thither, but could find no oracle. One of them, however, happening to see a swarm of bees, followed them to a chasm in the earth, which proved to be the place sought.
[see also: Pausanias, Description of Greece - Boeotians at oracle of Trophonius]

Peculiar ceremonies were to be performed by the person who came to consult the oracle. After these preliminaries, he descended into the cave by a narrow passage. This place could be entered only in the night. The person returned from the cave by the same narrow passage, but walking backwards. He appeared melancholy and dejected; and hence the proverb which was applied to a person low-spirited and gloomy, "He has been consulting the oracle of Trophonius."
[see also: Pausanias, Description of Greece - oracle of Trophonius at Lebadea]

도도나와 델포이에 있는 제우스와 아폴론의 신탁소 외에 보이오티아에 있는 트로포니오스의 신탁소도 �굶훑� 존중되고 있었다. 트로포니오스와 아가메데스는 형제였다. 그들은 저명한 건축가로서, 델포이의 아폴론 신전과 하리에오스 왕의 보물 항고 등을 건축했다. 그들은 그 보물 창고의 벽에 돌을 끼워놓고 언제나 그것을 들어낼 수 있도록 해 놓았다. 그리고는 때때로 그 보물을 훔쳐냈다. 히리에오스는 깜짝 놀랐다. 자기 손으로 잠근 자물쇠나 봉인은 아무 이상도 없는데, 안의 보물이 점점 줄어들었기 때문이다. 마침내 왕은 도둑을 잡기 위해 함정을 설치했는데, 아가메데스가 이에 걸렸다. 트로포니오스는 그를구해 낼 수도 없고, 또 발각되면 고문을 받아 자기의 공범도 드러날 것을 두려워하여 아가메데스의 목을 잘랐다. 그러나 트로포니오스 자신은 그후 얼마가지 않아 땅 속으로 삼켜졌다고 전해진다.
트로포니오스 신탁소는 보이오티아의 페바데이아에 있었다. 큰 가뭄이 있었을 때, 전설에 의하면 보이오티아 인은 델포이의 아폴론으로부터 레바데이아 인의 원조를 받으라는 지시를 받았다고 한다. 그들은 그곳에 가보았으나, 신탁소를 발견할 수 없었다. 그러나 그들 중 한 사람이 우연히 보고 그 뒤를 따라가 보니, 지면에 틈이 난 곳이 있었다. 알고 보니 이곳이그들이 찾는 곳이었다.
이 신탁소에 신탁을 받으러 오는 사람은 특별한 의식을 행하지 않으면 안되었다. 그리고 그 의식이 끝나면 그는 좁은 길을 지나 동굴 속으로 내려갔다. 동굴에는 밤중에만 들어갈 수 있었으며 동굴로부터 돌아올 때는 전과 동일한 좁은 길을 뒷걸음질을 하여 걸어나왔다. 그때의 모습은 모두 우울하고 낙심한 것같이 보였다. 이로부터 의기소침하고 우울한 사람을 가리켜 <그는 트로포니오스의 신탁을 문의하고 왔다.>고 했으며, 이 말이 속담화됐다.

ORACLE OF AESCULAPIUS

아스클레피오스의 신탁소

There were numerous oracles of AEsculapius, but the most celebrated one was at Epidaurus. Here the sick sought responses and the recovery of their health by sleeping in the temple. It has been inferred from the accounts that have come down to us that the treatment of the sick resembled what is now called Animal Magnetism or Mesmerism.

Serpents were sacred to AEsculapius, probably because of a superstition that those animals have a faculty of renewing their youth by a change of skin.
[see also: The Symbols of Medicine - valuable article on staff of AEsculapius and caduceus of Hermes - caution: huge graphic files]

The worship of AEsculapius was introduced into Rome in a time of great sickness, and an embassy sent to the temple of Epidaurus to entreat the aid of the god. AEsculapius was propitious and on the return of the ship accompanied it in the form of a serpent. Arriving in the river Tiber, the serpent glided from the vessel and took possession of an island in the river, and a temple was there erected to his honour.
[see also: Etruscan and Roman Medicine - caption for Antonius Pius medallion]
[see also: Healer Cults and Sanctuaries]

아스클레피오스의 신탁소는 여러 곳에 있었는데, 가장 유명한 것은 에피다우로스에 있는 것이었다. 이곳에서 병자들은 신전 안에서 잠을 잠으로써 신탁에 답변을 구하거나 병을 고치거나 했다. 전하는 바에 의하면, 이러한 병사들의 치료법은 오늘날의 동물 자기(動物磁氣), 또는 최면술이라고 부르는 것과 흡사한 것으로 추측된다. 아스클레피오스에게는 뱀이 봉납돼 있었다. 그것은 아마도 뱀이 허물을 벗음으로써 그 청춘을 되찾는 능력을 가지고 있다는 미신에 기인한 것이었으리라. 아스클레피오스의 숭배가 로마에 소개된 것은 마침 로마에 심한 대역병(大疫病)이 유행하고 있을 때였다. 그래서 로마의 사자가 에피다우로스의 신전으로 파견되어 그 신의 구원을 요청했던 것이다. 아스클레피오스는 곧 요청을 들어 주고, 사자의 배가 돌아올 때, 뱀의 형태로 모습을 바꾸고 함께 갔다.
그리하여 티베리스 강에 도착하자, 뱀은 배에서 빠져나와 강 가운에 있는 한 섬에 자리를 잡고 살았다. 그러자 사람들이 이곳에 신전을 세우고 아스클레피오스를 모셨다.

ORACLE OF APIS

아피스의 신탁소

At Memphis the sacred bull Apis gave answer to those who consulted him by the manner in which he received or rejected what was presented to him. If the bull refused food from the hand of the inquirer it was considered an unfavourable sign, and the contrary when he received it.

It has been a question whether oracular responses ought to be ascribed to mere human contrivance or to the agency of evil spirits. The latter opinion has been most general in past ages. A third theory has been advanced since the phenomena of Mesmerism have attracted attention, that something like the mesmeric trance was induced in the Pythoness, and the faculty of clairvoyance really called into action.

Another question is as to the time when the Pagan oracles ceased to give responses. Ancient Christian writers assert that they became silent at the birth of Christ, and were heard no more after that date. 

멤피스에서는 저 신성한 황소 아피스가, 그에게 신탁을 물으러 오는 사람들에게 답변을 하고 있었다. 그방법은 사람들이 이 소에게 바친 공물을 수납하느냐 거부하느냐에 따라 나타났다. 만일 소가 문의하는 사람의 손에서 공물을 받아들이기를 거부하면 불길한 징조이고 받아들이면 길한 징조라고 생각되었다. 신탁의 답변이 단지 인간이 꾸며낸 것인지 혹은 악령의 작용인지는 알 수 없지만, 과거에는 후자의 의견이 우세했다. 최면술의 현상이 주목되기 시작한 후부터는 제삼의 이론이 나오게 되었다. 그에 의하면 무녀는 최면술의 혼수상태와 비슷한 상태에 빠져 천리안과 같은 능력이 환기된다는 것이다.
또 하나의 문제는 이러한 그리스 로마의 신탁이 답변을 주지 않게 된 시기에 관한 문제이다. 그리스도교 신자인 고대의 저술가들은 신탁이 침묵하게 된 것은 그리스도의 탄생 때문이며, 그날 이후로는 들을 수 없게 되었다고 한다.

Milton adopts this view in his "Hymn on the Nativity," and in lines of solemn and elevated beauty pictures the consternation of the heathen idols at the advent of the Saviour:

"The oracles are dumb;
No voice or hideous hum
Rings through the arched roof in words deceiving.
Apollo from his shrine
Can no more divine,
With hollow shriek the steep of Delphos leaving.
No nightly trance or breathed spell
Inspires the pale-eyed priest from the prophetic cell."

In Cowper's poem of "Yardley Oak" there are some beautiful mythological allusions. The former of the two following is to the fable of Castor and Pollux; the latter is more appropriate to our present subject. Addressing the acorn he says,

"Thou fell'st mature; and in the loamy clod,
Swelling with vegetative force instinct,
Didst burst thine egg, as theirs the fabled Twins
Now stars; two lobes protruding, paired exact;
A leaf succeeded and another leaf,
And, all the elements thy puny growth
Fostering propitious, thou becam'st a twig.
Who lived when thou wast such? O, couldst thou speak,
As in Dodona once thy kindred trees
Oracular, I would not curious ask
The future, best unknown, but at thy mouth
Inquisitive, the less ambiguous past."

Tennyson, in his "Talking Oak," alludes to the oaks of Dodona in these lines:

"And I will work in prose and rhyme,
And praise thee more in both
Than bard has honored beech or lime,
Or that Thessalian growth
In which the swarthy ring-dove sat
And mystic sentence spoke;" etc.

Byron alludes to the oracle of Delphi where, speaking of Rousseau, whose writings he conceives did much to bring on the French revolution, he says,

"For then he was inspired, and from him came,
As from the Pythian's mystic cave of yore,
Those oracles which set the world in flame,
Nor ceased to burn till kingdoms were no more."
[Childe Harold's Pilgrimage, Canto III, verse LXXXI, line 761]

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